Hvad er hemmeligheden bag det osmanniske imperiums kunst: Når øst møder vest

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 00:01

Hver gang, når det kommer til det osmanniske rige, dukker billeder og fantasier om en magt beboet af store sultaner fyldt med eksotiske aromaer og ledsaget af lyden af en muezzin, der kalder på islamisk bøn, straks op i mit hoved. Men det er ikke alt. I sin storhedstid spredte det store osmanniske rige sig (omkring 1299-1922) fra Anatolien og Kaukasus gennem Nordafrika til Syrien, Arabien og Irak. Det har forenet mange forskellige dele af de islamiske og østlige kristne verdener og forenet byzantinske, mamlukiske og persiske traditioner og efterladt en særskilt kunstnerisk, arkitektonisk og kulturel arv og derved dannet et særligt osmannisk kunstnerisk ordforråd, hvor øst møder Vesten.

For at forstå, hvordan kunst, såvel som arkitekturen i det osmanniske rige, opstod og udviklede sig, skal du se nærmere på dens historie. Begyndende med erobringen af Konstantinopel, videre til guldalderen under Suleiman den Storslåede regeringstid, da den berømte arkitekt Mimar Sinan opnåede sine største værker og sluttede med tulipanperioden for Sultan Ahmed III.

I 1400 -tallet grundlagde Mehmet II, bedre kendt som Mehmet Erobreren, en ny hovedstad for osmannerne i det tidligere byzantinske Konstantinopel og omdøbte det til Istanbul. Ved ankomsten kombinerede han de tyrkiske og persisk-islamiske traditioner med det byzantinske og vesteuropæiske kunstneriske repertoire.

Et af de største eksempler på, hvordan øst mødte Vesten i Konstantinopel, var omdannelsen af Hagia Sophia til en moské. Kirken blev bygget i 537 af den byzantinske kejser Justinian I, og i næsten tusind år var bygningen den største katedral i verden. Det menes, at Mehmed II gik direkte til Hagia Sophia efter at have indtastet Konstantinopel for at udføre sin første islamiske bøn. Derefter blev den kuplede kirke omdannet til en moské, og fire minareter blev føjet til bygningen. Før opførelsen af Den Blå Moské, få hundrede meter fra hotellet i 1600 -tallet, fungerede Hagia Sophia som hovedmoske i Istanbul.

Men i 1934 blev katedralen omdannet til et museum af Tyrkiets første præsident, Mustafa Kemal Ataturk. Bygningen blev opført som et UNESCO World Heritage Site, og dermed var det muligt at sikre bevarelsen af dens komplekse og flerlagede kulturelle, historiske og religiøse værdi, herunder de byzantinske kalkmalerier, der blev pudset tidligere. Først for nylig blev Hagia Sophias status som museum annulleret, og nu er det igen en moské.

Siden har denne katedral været i centrum for Istanbuls historie "Øst møder vest", der er flere eksempler på, hvordan Mehmeds arbejde havde en enorm indflydelse på den osmanniske forståelse af kunst og arkitektur. I hele hans regeringstid dukkede osmanniske, iranske og europæiske kunstnere og lærde op ved hoffet, hvilket gjorde Mehmed II til en af de største renæssancepatroner i sin tid. Han beordrede to paladser: Gamle og Nye, senere bygget Topkapipaladser.

Paladerne tjente som hovedbolig og administrativt hovedkvarter for de osmanniske sultaner. Topkapi -bygninger er komplekse og ligner mere en befæstet kongeby. Paladserne omfatter fire store gårde, en kejserlig statskasse og naturligvis den berygtede harem, som bogstaveligt betyder "forbudt" eller "privat". Mange europæiske kunstnere var fascineret af ideen om denne hemmelige zone, der husede op til tre hundrede konkubiner, og som ingen udenforstående kunne have adgang til.

Når det kommer til Topkapi -paladser, dukker der således et billede op i hovedet, som stort set blev skabt af vestlige kunstnere, der fantaserede om livet i et harem. Derfor er historier om begærlige sultaner, ambitiøse hoffolk, smukke konkubiner og snedige eunukker stort set blevet formidlet af vestlige kunstnere som Jean Auguste Dominique Ingres.

Men i virkeligheden afspejlede disse historier sjældent livets virkelighed i det osmanniske hof. Ingres havde jo aldrig været i Mellemøsten. Selvom Topkapi -paladser utvivlsomt er en af osmannernes største præstationer, var det kun et århundrede senere, at det osmanniske imperium så sit højdepunkt for kunst, arkitektur og kultur.

Suleimans regeringstid (r. 1520-66), almindeligvis kendt som "den storslåede" eller "lovgiver", ses ofte som "guldalderen" for det osmanniske imperium, defineret af geografisk ekspansion, handel og økonomisk vækst. Og de fortsatte militære succeser gav endda osmannerne status som en verdensmagt, hvilket naturligvis også påvirkede imperiets kulturelle og kunstneriske aktiviteter. Denne vigtige periode oplevede ændringer inden for alle kunstområder, især inden for arkitektur, kalligrafi, håndskrevet maleri, tekstiler og keramik.

Det osmanniske imperiums visuelle kultur påvirkede forskellige regioner. På trods af lokale variationer kan arven fra det sekstende århundrede osmanniske kunstneriske tradition stadig ses næsten overalt fra Balkan til Kaukasus, fra Algeriet til Baghdad og fra Krim til Yemen. Nogle af de karakteristiske træk ved denne periode er halvkugleformede kupler, slanke blyantformede minareter og lukkede gårde med kuplede portikoer.

Blandt de mest fremtrædende kulturelle præstationer i denne periode var moskeer og religiøse komplekser bygget af Mimar Sinan (ca. 1500-1588), en af de mest berømte islamiske arkitekter. Hundredvis af offentlige bygninger blev designet og bygget af ham i hele det osmanniske imperium, hvilket bidrog til spredningen af osmannisk kultur i hele imperiet.

Mimar Sinan betragtes som den største arkitekt i den klassiske periode med osmannisk arkitektur. Han er blevet sammenlignet med Michelangelo, hans samtidige i Vesten. Han var ansvarlig for opførelsen af over tre hundrede store strukturer og andre mere beskedne projekter. Forskellige kilder hævder, at Mimars arbejde omfatter tooghalvfems moskeer, tooghalvtreds små moskeer (mesquite), femoghalvtreds teologiskoler (madrasah), syv skoler til oplæsning af Koranen (darulkurra), tyve mausoleer (turbé), sytten offentlige køkkener (imaret), tre hospitaler (darushifa), seks akvædukter, ti broer, tyve campingvogne, seks og tredive paladser og palæer, otte krypter og otteogfyrre bade, herunder Cemberlitas Hamami, som normalt kaldes en af de smukkeste.

Denne bemærkelsesværdige præstation blev kun muliggjort af Mimars prestigefyldte position som chefarkitekt for paladset, som han havde i halvtreds år. Han var tilsynsmand for alt byggearbejde i Det Osmanniske Rige og arbejdede sammen med et stort team af assistenter bestående af andre arkitekter og byggemestre.

Før ham var osmannisk arkitektur særdeles pragmatisk. Bygningerne var gentagelser af tidligere typer og var baseret på rudimentære planer. Sinan ændrede gradvist dette ved at finde sin egen kunstneriske stil. Han revolutionerede veletablerede arkitektoniske praksis, forstærkede og transformerede traditioner og søgte dermed at finde innovative måder og forsøgte konstant at nærme sig ekspertise i sine bygninger.

Stadierne for udvikling og modning af Mimars karriere kan illustreres af tre hovedværker. De to første er placeret i Istanbul: Shehzade -moskeen, som blev bygget under hans læretid, og Suleymaniye -moskeen, opkaldt efter Sultan Suleiman den Storslåede, som er arkitektens kvalifikationsstadium. Selimiye -moskeen i Edirne er et produkt af hovedstadiet i Mimar og betragtes som en af de højeste arkitektoniske præstationer i hele den islamiske verden.

Mimars arv sluttede ikke efter hans død. Mange af hans elever designede senere selv bygninger af stor betydning, såsom Sultan Ahmed -moskeen, også kendt som Den Blå Moske, i Istanbul og Den Gamle Bro (i Mostar) i Bosnien -Hercegovina - som begge er på UNESCOs verdensarvsliste.

I perioden efter Suleimans død genoptog arkitektonisk og kunstnerisk aktivitet i regi af den kejserlige familie og den herskende elite. Men i det 17. århundrede begyndte svækkelsen af den osmanniske økonomi at tage sin vej af kunsten. Sultanerne blev tvunget til at reducere antallet af kunstnere, der tidligere blev ansat i Suleiman den Storslåede tid til ti mennesker, spredt mere end hundrede og tyve malere. Imidlertid blev der i denne periode udført mange fremragende kunstneriske værker, hvis vigtigste præstation er Ahmet I-moskeen i Istanbul (1609-16). Bygningen erstattede Hagia Sophia som byens vigtigste moske og er fortsat på listen over den store arkitekt Mimar Sinan. På grund af det indvendige flisemønster er det bedre kendt som Den Blå Moske.

Under Akhmet III blev kunsten genoplivet igen. Han byggede et nyt bibliotek i Topkapi -paladset og bestilte et efternavn (Book of Holidays), som dokumenterer omskæring af hans fire sønner, optaget af digteren Vehbi. Malerierne beskriver festlighederne og optogene gennem Istanbuls gader og blev afsluttet under ledelse af kunstneren Levny.

Ahmed III's regeringstid er også kendt som tulipanperioden. Blomstens popularitet afspejles i en ny blomsterdekorationsstil, der erstattede Saz-ornamentet med skulderblade, sky-striber, der har præget osmannisk kunst i mange år og findes i tekstiler, belysning og arkitektonisk ornamentik selv den dag i dag.

Fortsæt emnet om det osmanniske imperium, læs også om hvem blev taget til sultanens harem og hvordan kvinder levede i "gyldne" bure under kontrol af eunukker og Valide.