Hvorfor var kvindefilosofen i den antikke verden, Hypatia fra Alexandria, hadet og afguder?

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 00:01

Hypatia af Alexandria var en af de mest geniale kvindelige filosoffer i den antikke verden. Hun var især begavet i matematik og underviste i en række fornemme dignitarer fra hele Romerriget. Men Hypatia levede på et tidspunkt, hvor Kirken var ved at få styrke, og snart blev hun mål for kristne fanatikere. Som en vigtig og fremtrædende skikkelse i sit samfund befandt hun sig hurtigt fanget i en mørk konflikt mellem en ambitiøs kristen biskop og lokale sekulære myndigheder. Resultatet af alt dette var en reel tragedie.

Hypatia (Hypatia) blev født omkring 355 e. Kr. NS. og boede i den blomstrende intellektuelle by Alexandria. Ifølge nogle kilder havde hun takket være opvæksten af sin far Theon, en populær matematiker og filosof, et usædvanligt strålende sind og var ekstremt talentfuld i matematik, og det er ikke overraskende, at hun på et tidspunkt overgik sin egen far i evner.

Desværre, ligesom mange andre forfattere i den antikke verden, gik hendes arbejde for det meste tabt i tid, så det er svært at genoprette, hvad hun kunne skrive. Det vides kun, at nogle af hendes værker indeholdt kommentarer til en række vigtige tænkere, herunder Arithmetic of Diophantus, Ptolemaios 'Almagest og Apollonius' arbejde med koniske strukturer. Især Diophantus 'arbejde var meget avanceret, bestående af en tidlig forløber for senere arabisk algebra.

Navnet Hypatia nævnes også flere gange i forbindelse med astronomi, blandt andet i et brev, hvori det i forbifarten er angivet, at hun lærte en af sine elever at oprette en astrolabe, et instrument, der bruges til at studere himlen.

Hvad der kunne have været den mere filosofiske lære om Hypatia, desværre, vides ikke, men historikere og videnskabsfolk alle sammen insisterer på, at hun var en del af den neo-platoniske skole, der dominerede sen gammel filosofi. Denne skole betragtede især matematikstudiet som en vigtig intellektuel aktivitet, der kan bringe en person tættere på det guddommelige.

Neoplatonisterne kombinerede mange gamle filosofier til en tradition, og de troede meget stærkt på den altomfattende guddom, den ene eller det første princip, der kan opleves gennem intens kontemplation. Efter Hypatias død fik Alexandria et fremragende ry for sine neo-platoniske filosoffer, og det ser ud til, at denne tendens blev lanceret af Hypatia selv.

Da hun blev myndig, drev en respekteret kvindelig filosof sin egen skole og underviste nogle af de bedste og dygtigste sind fra hele imperiet. Lærere på store intellektuelle centre som Alexandria konkurrerede ofte om studerende fra den aristokratiske elite i Rom, der modtog en filosofisk uddannelse, inden de gik i gang med en karriere.

Hypatia i Alexandria var en af disse respekterede og prestigefyldte lærere. Hun blev beundret af sine studerende og var en populær skikkelse i sit lokalsamfund, der syntes at holde offentlige foredrag fra tid til anden.

Hypatia er sandsynligvis den mest berømte af de kvindelige filosoffer i den antikke verden på grund af hendes chokerende død. Det er også værd at bemærke, at hun ikke var den eneste kvinde, der underviste i filosofi i Romerriget. Hypatia var en del af en lang tradition arvet fra det klassiske Grækenland, hvor nogle tankeskoler accepterede kvindelige studerende og lærere. Platon hævdede især i hans republik, at hvis kvinder og mænd kunne få den samme uddannelse, kunne de begge spille de samme roller i deres samfund.

Han var stærkt påvirket af en af sine forgængere, den præ-sokratiske græske filosof Pythagoras. Pythagoras skabte en slags filosofisk kommune, som omfattede både mænd og kvinder uddannet i filosofi, matematik og musik.

Pythagoreanisme var ekstremt populær i mange århundreder, og pythagorasiske grupper var almindelige i hele den græske og romerske verden. Hypatias egen filosofiske skole, neoplatonisme, blandede læren fra både Platon og Pythagoras ganske behageligt, og hun er en af flere kvindelige filosoffer kendt inden for denne tradition.

Desværre for Hypatia levede hun i en overgangsperiode mellem den klassiske verden og den tidlige middelalder, på et tidspunkt, hvor ideer om filosofi og religion ændrede sig meget hurtigt. Selvom Romerriget havde kristne kejsere siden Konstantin I's tid, gjorde kejser Theodosius I i Hypatias liv store anstrengelser for at udrydde ikke-kristne religioner.

Ved AD 392 NS. Theodosius bekendtgjorde en række anti -hedenske dekret, eksklusive hedenske religiøse helligdage fra kalenderen, forbød folk at ofre i templer eller endda passerede dem og afskedigede vestalerne - alt sammen for at styrke ortodoksien.

Hypatias hjemby Alexandria er blevet særligt hårdt ramt af de religiøse konflikter, der er opstået som følge af denne undertrykkelse. Templer blev snart forladt eller forvandlet til kirker, og dem, der frygtede den potentielt dæmoniske kraft i hedensk billedsprog, begyndte at ødelægge statuer, hugge arme, ben og næser af gamle kunstværker af hele Egypten. Mange hedninger tog ikke let på disse vanhelligelser, og der opstod hurtigt optøjer i Alexandria mellem kristne og hedninger.

En gruppe af særlig hengivne hedninger etablerede sig en højborg i Serapis -templet, en vigtig bygning i Alexandria, der husede en af byens hovedbiblioteker. Men da kejseren fik at vide om konflikten, beordrede han hedningerne til at forlade deres stillinger i Serapeum, hvilket tillod en vred kristen skare at knuse stedet.

På trods af stigningen i volden i hendes by var det ikke tidligt i hendes liv tydeligt, at Hypatia sandsynligvis ville blive offer for enhver voldelig adfærd. Filosofi faldt i en gråzone for mange kristne, da den dækkede mange emner og længe har været rygraden i videregående uddannelse for velhavende mennesker.

Mens Hypatia var en hedensk, syntes hun at være ganske tryg ved den voksende kristne elite i hendes by. Den neoplatoniske filosofi om Hypatia var ekstremt populær i senantikken, og mens nogle neoplatonister investerede stort i hedenske ritualer og endda magi (teurgi), fokuserede andre helt på en abstrakt form for teologi, der var langt fra traditionel hedenskab.

Denne form for neoplatonisme havde mange berøringspunkter med kristen tankegang. For eksempel forblev Hypatia selv kysk hele sit liv, sandsynligvis inden for rammerne af hendes afvisning af den materielle verden, som, som mange neoplatonister og kristne troede, kunne distrahere menneskeheden fra forbindelsen til det guddommelige.

Den uoverskuelige altomfattende guddom, som neoplatonisterne mente, kunne også let identificeres med den kristne gud. Neoplatonisme havde en enorm indflydelse på den tidlige kristne kirke, især gennem figuren af St. Augustinus af Hippo (Aurelius), der brugte neoplatoniske ideer til at fortolke kristent dogme.

Da hun begyndte at undervise i slutningen af det 4. århundrede e. Kr.e., så mange mennesker ikke modsætningen mellem at studere klassisk filosofi og at være kristen, blandt andet var nogle af disciplene i Hypatia selv kristne. En af hendes nøgleelever var Synesius, der efter at være blevet biskop i nabolandet Ptolemais fortsatte med at skrive mystiske tekster til slutningen af sit liv, hvor hedensk filosofi og kristne ideer var temmelig behageligt blandet.

Heldigvis for historikere er der hundrede og seksoghalvtreds breve skrevet af Synesius, hvoraf nogle blev skrevet af Hypatia selv. I sine breve gør han det meget klart, at Hypatia og hendes discipelkreds, både hedninger og kristne, forblev gode venner og holdt kontakten med hinanden indtil deres dages ende. Men mens Hypatia nød elitens opmærksomhed i hendes by, både hedensk og kristen, ville en stadig voksende gruppe af religiøse militante snart begynde at opsige hendes skole, og en hensynsløs kristen biskop var ved at mobilisere dem.

Hypatia oplevede ikke den fulde byrde af religiøs uro i hendes by, før den gamle biskop i Alexandria Theophilus døde i 413 CE. NS. Han blev hurtigt erstattet af en meget mere radikal prædikant, biskop Cyril, hvis valg blev ødelagt af beskidt politik og tilskyndelse fra lokal rabalder. Cyril blev senere gjort til helgen og kirkelæge, men han var en yderst ubehagelig karakter. Efter sit valg var Kirill fast besluttet på at bruge de radikale elementer i sin egen flok til at så forvirring og opnå politisk magt for sig selv.

Alexandria havde en meget stor kristen befolkning, men den var også ekstremt kosmopolitisk, og den nye biskop var ivrig efter at udnytte kristne fordomme for at blive mere populær. Han begyndte med at målrette mod de novatiske kætteriske kristne, en stor uortodoks kristen sekt i Alexandria, der var blevet bortvist fra deres kirker, og snart valgte han et endnu større mål: den enorme og århundredgamle jødiske befolkning i Alexandria. En af Cyrils agenter blev snart anklaget for at have forårsaget optøjer blandt en mængde alexandriske jøder, og han blev anholdt og henrettet uden retssag af den romerske præfekt, en mand ved navn Orestes, der startede en fejde mellem de to mænd.

Orestes var, ligesom mange andre lokale adelige, en nær ven af Hypatia, som efterfølgende truede hende med alvorlige problemer. Præfekten forsøgte at genoprette orden i byen, men situationen kom hurtigt ud af kontrol. Efter at en gruppe jøder brutalt hævnede sig på nogle af de lokale kristne, var Cyril i stand til helt at udvise jøderne fra Alexandria ved hjælp af en vred pøbel og undergravede fuldstændigt magten hos en rasende Orestes.

Han skrev til kejseren for at klage over den urolige biskop, men fik aldrig et svar. Cyrils værste og mest voldelige tilhængere var de radikale nitriske munke fra den egyptiske ørken og de kristne parabolanere, en gruppe, der skulle helbrede syge og hjælpe samfundet, men syntes mere interesseret i at terrorisere lokalbefolkningen.

Orestes fjendskab med biskoppen kom ham ikke til gode, og snart angreb nogle af Cyrils munke faktisk præfekten på gaderne og kastede en sten i hovedet på ham og anklagede ham for at være en hedning og en afgudsdyrkelse. Manden, der kastede stenen, en munk ved navn Ammonius, blev senere anholdt og dræbt, hvilket fik Cyril til at erklære ham for martyr. Da denne spændte situation fortsat eskalerede farligt, vendte Cyril og hans bande deres opmærksomhed mod Orestes ven Hypatia.

Hypatias attentat var ikke en direkte religiøs konflikt, men snarere en magtkamp mellem rivaliserende højtstående. På dette tidspunkt var hun allerede en gammel kvinde, og hun ville have været i tresserne, da hun døde, men ikke desto mindre virkede Hypatia stadig som en trussel i Cyrils øjne. Hun var ikke kun forbundet med præfekten, men nød også personligt enorm popularitet. En af kilderne siger, at Cyril var rasende, da han så mængden af mennesker samles for at lytte til Hypatias tale og besluttede at ødelægge hendes ry.

I en stor tegnbegivenhed, der satte tonen for det kristne Europas behandling af kvinder i middelalderen og fremover, blev Hypatias viden og indflydelse snart stemplet som trolddom. Dette rygte vil blive gentaget århundreder senere af en middelalderkroniker.

Det er svært at sige, om Cyril selv startede dette rygte, men snart begyndte Cyrils tilhængere at hviske, at Hypatias magt over mennesker var et resultat af trolddom, og for nogle kristne på det tidspunkt var dette en ekstremt alvorlig beskyldning. Snart tog en gruppe kristne militanter, ledet af en kirkelæser ved navn Peter, på sig at tolke skrifterne bogstaveligt. Publikum fandt Hypatia i Alexandrias gader og trak hende af vognen.

Hun blev strippet nøgen og derefter slået og stenet ihjel med tagsten i en frygtelig handling af blodig vold, og hendes lemlæstede krop blev senere brændt uden ceremoni. Hendes frygtelige død gjorde hende til en martyr for mange mennesker, både hedninger og kristne.

I moderne tid er hun blevet både et ikon for feminisme og et antikristeligt symbol. I det 18. århundrede blev hendes historie entusiastisk taget op af oplysningsfilosoffer som Voltaire, der i stigende grad afviste den kristne religion. Og i 1800-tallet blev Hypatia i den bedst sælgende bog Hypatia, skrevet af den antikatolske Charles Kingsley, brugt som et symbol på den kristne kirkes grove fejl. I mere moderne eksempler er det ofte blevet brugt som et symbol på sekulær tænkning.

Langt den mest berømte fremstilling af Hypatia stammer fra blockbusteren Agora fra 2009, instrueret af Alejandro Amenabar, med den geniale Rachel Weisz i hovedrollen som den legendariske kvindefilosof. Filmen leger med fakta fra Hypatias liv for at skabe en underholdende fortælling, men den fortjener ros for både handlingen og fremstillingen af senromersk historie på storskærm, hvilket sjældent blev gjort. Filmens fortælling forvandler imidlertid Hypatia til en helt moderne helt, som hun ikke var.

På et tidspunkt i filmen udtaler et medlem af Alexandria Council, at de ikke bør lytte til en fræk filosofkvinde, fordi hun ikke tror på noget. Faktisk havde Hypatia som en neoplatonist dybe åndelige overbevisninger. Målet med de neo-platoniske filosoffer i den sene romerske periode var at opnå forening med Gud gennem filosofisk fordybelse og intellektuel indsats. For Hypatia var fornuft og religion uadskillelige.

Hypatia var offer for et voksende og grimt fænomen, en ekstremt intolerant strøm af den kristne religion, som ville blive mærkbar gennem middelalderen. Hun blev i sidste ende dræbt, fordi hun var en indflydelsesrig person, en kvinde og en tænker, der stod i vejen for en magthungrende person, der var klar til at bruge hadskaren, drevet af overtro.

Læs den næste artikel om hvordan hvem var de "galliske vilde" og hvorfor historier om druiderne i det romerske Storbritannien stadig forårsage frygt.