Kristendom og magi: Mystisk Suzdal-serpentin-amulet fra det XII århundrede. Storhertug Mstislav

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 00:01

Artiklen af AV Ryndina "The Suzdal Serpentine" er afsat til et interessant og komplekst monument, der tiltrak sig mange forskeres opmærksomhed. De vigtigste bestemmelser i denne artikel kan formuleres som følger: 1) Suzdal -spolen blev lavet i begyndelsen af 20'erne af XII århundrede. for storhertugen Mstislav som en gammel russisk mester, der fulgte den byzantinske tradition; 2) hvad angår dets ideologiske indhold, er monumentet forbundet med Bogomils kætteri, det vil sige i sine originale kilder med manicheisme.

I artiklen af MV Shchepkina, der dukkede op efter A. V. Ryndinas arbejde, er monumentet af interesse for os også afsat til flere sider. MV. Schepkina mener, at Suzdal -slangen tilhørte prinsesse Maria Ivanovna, hustruen til Vladimir -prinsen Vsevolod, og anser den for at være fremstillet af en gammel russisk mester.

Bortset fra spørgsmålet om, hvilken af de russiske prinser eller prinsesser serpentinen kunne tilhøre, anser vi det for nødvendigt at være opmærksom på en række data, der forblev uden for synsfeltet for begge forfattere og dvæle ved nogle af problemerne forbundet med tilskrivning af dette monument.

I 1926 foreslog A. S. Orlov det.

Det eneste argument, som AV Ryndin har givet til fordel for slangens gamle russiske oprindelse, er den russiske indskrift, organisk efter hendes mening organisk kombineret med billedet.

Det samme argument er afgørende for tilskrivningen af M. V. Shchepkina, selvom hun bemærker, at de cirkulære inskriptioner på slangen ikke er samtidige med billederne. De i øjeblikket kendte data om de byzantinske serpentiner gør det imidlertid muligt at underbygge rigtigheden af A. S. Orlovs antagelse.

Sammenfattende konklusionerne fra mange forskere om amuletter af denne art, kan det anses for bevist, at billeder på spolerne, såvel som arten af de besværgende formler (separate billeder og epithets), er forbundet med den magiske afhandling "Testamentum Solomonis" ("Salomos testamente") og med de besværelsesrige bønner, der opstod på dens grundlag. Hovedet omgivet af slanger var ifølge middelalderens magiske ideer billedet af en dæmon med flere navne, oftest kaldet Gilu, men havde op til tolv og nogle gange flere navne. Slangerne, der bevæger sig væk fra hovedet, personificerede djævelens forskellige intriger. Et sådant billede af intriger var ensbetydende med at genkende dem, og dette beskyttet igen bæreren mod dem.

Amuletter af typen "Chernigov grivna" (dvs. med billedet af ærkeenglen Michael og tolvhovedede slangereder) bør dateres til det 11.-12. Århundrede. Ærkeenglen Michaels ikonografiske type, stilistiske træk og epigrafiske træk ved den inkantatoriske indskrift taler for denne dato.

Ved at vende til siden af Suzdal -slangen, hvor en slangebor præsenteres, bestående af seks slanger, der strækker sig fra hovedet placeret i midten, skal det understreges, at sammensætninger af denne type, som “slangeder” generelt med en lille (ikke mere end otte) antal hoveder, er ukendte på gamle russiske serpentiner, mens de er ret almindelige på byzantinske serpentiner. Blandt sidstnævnte skelnes klart to grupper af monumenter: slanger "syvhovede" (1. gruppe) og serpentiner "tolvhovedede" (2. gruppe). Baseret på forskningen fra M. I. Sokolov, kan det spores, at serpentinerne, afhængigt af udseendet af den slangelignende figur, er forbundet med forskellige, både i indhold og i tiden med størst distribution, apokryfe. Så "tolvhovedede" slanger svarer til beskrivelsen af den dæmon med flere navne, som er givet i de byzantinske middelalderlige besværelsesbønner, som blev udbredt i det 12. århundrede. I disse bønner understreges det, at dæmonen havde tolv hoveder (navne), der svarede til hans tolv wiles, at billedet af disse tolv navne var beskyttelse mod den skadelige dæmon: του οιχ, ου εκείνοι) (hvor der er tolv af mine navne, Jeg kommer ikke ind i dette hus og babyen i dette hus) 15 og έχοντα το φϋλακτήριον τούτο αποδιώκει μέ από τόν οΤκον der har dette.] Fra dit hjem ").

Slangefiguren på de "syvhovedede" slanger kan sammenlignes med beskrivelsen af djævelen i den magiske afhandling "Salomons testamente". I denne apokryfe optræder en af dæmonerne for Salomo i form af syv kvindelige ånder, der repræsenterer de syv planeter og de syv villes, han introducerede i menneskeheden. Det er nysgerrigt at bemærke ligheden mellem "slangereden" og beskrivelsen af dæmonen givet i "Testamentet". Som du ved, på slanger præsenteres et dæmonisk dragelignende væsen i form af et kvindeligt hoved uden en krop, der indtager midten, hvorfra slanger afgår. I "Testamentet" siges det, at dæmonen er "en kvindelig ånd, hvis hoved kommer fra hvert medlem" (πνεΰμα γυναΐκοειδές τήν κορυφήν κατέχουσα από παντός μέλουις) 18, og kroppen er som sådan skjult i mørket (Uddragene fra de inkantatoriske bønner og Testamentum Solomonis giver os mulighed for at fastslå, at de "syvhovede" serpentiner - vi er interesseret i denne type monumenter - ikke er forbundet med besværelsesbønner, der opstod på grundlag af "Testamentet", men med selve "testamentet". Denne magiske afhandling var især berømt i den tidlige byzantinske periode (IV-VII århundreder), som det fremgår af det store antal amuletter, der skildrer Salomo, der rammer en sygdom, og med besværgelige inskriptioner, hvor Salomons segl er nævnt. Der er også tegn på, at denne afhandling var kendt i ikonoklasmeperioden. Senere er han dog ikke nævnt i kilderne. Under alle omstændigheder i det XI århundrede. Michael Psellus skrev om dette værk som en apokryf bog, som han fandt, det vil sige, at på det tidspunkt var testamentet åbenbart kun kendt for få lærde.

I betragtning af alt det ovenstående kan det betragtes som det XI århundrede. som om "grænsen" mellem to grupper af byzantinske serpentiner. På dette tidspunkt vises "tolvhovede" spoler, der erstatter, men ikke helt fortrænger, spoler i den første gruppe.

Sidstnævnte, på grundlag af de epigrafiske træk ved inskriptionerne på dem, kan arkæologiske data (i de tilfælde, hvor de er etableret) og nogle ikonografiske træk ved billederne kombineret med "slangens rede", dateres til den 10.-11. århundreder.

Således stammer størstedelen af serpentinerne i den første gruppe, der er forbundet med "Testamentum Solomonis", fra det 10. - tidlige 11. århundrede og slangerne i den anden gruppe, forbundet med besværelsesrige bønner, der opstod på grundlag af denne apokryfe, - til slutningen af det 11.-12. århundrede. Det skal dog bemærkes, at tilstedeværelsen af individuelle eksemplarer af I gr. (disse omfatter især slangen fra Maestricht), dateret efter stilistiske træk fra det 12. århundrede. og dermed stigende til den arkaiske tradition.

Som du kan se, tilhører Suzdal -serpentinen ifølge strukturen i slangefiguren den første gruppe byzantinske amuletter og er på ingen måde unik blandt dem. Fraværet af andre gamle russiske amuletter, der ligner Suzdal -en, forklares, som det forekommer os, af, at de russiske serpentiner, hvis produktion begyndte at forbedre sig i det 11. århundrede, havde på det tidspunkt almindelige amuletter i Byzantium som en model. Disse var de "tolvhovedede". De, som de mest typiske eksemplarer for deres tid ("syvhovede" i denne periode var ikke mere udbredt i Byzantium længere), blev bragt til Rusland og var modellerne for lokale serpentiner. Set fra et synspunkt på strukturen af "slangeden" er Suzdal -slangen en typisk byzantinsk amulet, fremstillet i en arkaisk tradition for sin tid.

Sammensætningen "De syv unge i Efesos", præsenteret på den anden side af Suzdal -amuletten, findes, om end ikke ofte, både på gamle russiske og byzantinske monumenter. Da der på de byzantinske amuletter, der er kommet ned til os, er denne sammensætning markeret to gange, uden at tælle Suzdal -slangen, er der grund til at tro, at den ikke var så sjælden. Hvad angår de stilistiske træk ved begge billeder: "slangereder" og "sovende unge", har de direkte paralleller til de byzantinske serpentiner. Af de seks kendte jaspisormer er den nærmeste analogi inden for teknologiske metoder til overførsel af en serpentinsk figur den byzantinske slange, der stammer fra det 10.-11. Århundrede. og opbevaret i bymuseet i Przemysl. Ved at sammenligne denne amulet med Suzdal -slangen ser vi den samme transmission af håret og ansigtstræk ved "maneterne", den samme skæring af slangekroppe med skrå slag og en særlig teknik til transmission af slangehoveder, når to parallelle linjer skærer sig med en skrå, ved siden af hvilken der er et konveks punkt, der betyder et øje. Mastricht -slangen, der ligner Suzdal -spolen i form (rund) og i form af udførelse af billeder (udskæring i dybden), er generelt meget mere skematisk og primitiv i udførelsen.

Således gør de stilistiske træk ved Suzdal -amuletten det muligt at insistere på dens byzantinske oprindelse. Sammenligning med byzantinske jaspisormer, primært med amuletter fra Przemysl, Mastricht og, at dømme efter beskrivelsen givet af V. Laurent, med en amulet fra samlingen af A. Rubens, bestemmer det sted, det pågældende objekt indtager blandt lignende monumenter.

Den mest sandsynlige dato for dens henrettelse er slutningen af det 11., muligvis begyndelsen af det 12. århundrede. Det er også nødvendigt at understrege en omstændighed, der på et tidspunkt blev noteret af A. S. Orlov: de gamle russiske guldsmede kendte ikke udskæringen på jaspis. Indtil nu har vi ingen data, der kan modbevise forskerens erklæring. Hvis de gamle russiske håndværkere vidste, hvordan de skulle behandle steatit, bekræfter dette slet ikke, som A. V. Ryndina mener, at de vidste, hvordan de skulle behandle en så hård sten som jaspis. Tilsvarende kan tilstedeværelsen af håndværkere, der er i stand til at forarbejde, og endda med enestående perfektion, kalksten, der blev brugt til at dekorere portaler og vægge i kirker, ifølge M. V. Shchepkina ikke angive den uundværlige tilstedeværelse af guldsmeder, der skar fra jaspis.

Den enkleste forklaring på "modsætningen" mellem byzantinske billeder og russiske inskriptioner i plot og stil ville være anerkendelsen af det pågældende monument som fremstillet i Byzantium på en russisk ordre. Materialerne i artiklen af A. V. Ryndina og beviser, at spolen tilhører familien til storhertug Mstislav, bekræfter denne antagelse. Mstislavs bånd til Byzantium, både politiske og familiemæssige, var stærke nok; da han blev storhertug, førte Mstislav en pro-græsk politik. Serpentinen fremstillet af den fyrstelige ordre kunne bringes til Rusland, hvor den modtog inskriptionerne. Hvis vi tager i betragtning, at begyndelsen på teksten til en af inskriptionerne på slangen er relateret til ægteskabet med datteren til prins Mstislav og prinsen fra Komnenos hus, så opstår naturligvis antagelsen, om denne begivenhed var ikke en grund til at give en passende gave til brudens forældre, især en gave, der ifølge datidens ideer kunne forbedre hendes syge mors helbred?

I øvrigt kan inskriptionerne på billederne af unge ikke betragtes som organisk kombineret med sidstnævnte. Det symmetriske arrangement af inskriptionerne forhindres af de unges rygsække og stave, der tydeligvis er lavet tidligere i indskrifterne og ikke er designet til deres efterfølgende anvendelse. Hvad angår de cirkulære inskriptioner, viser artiklen af M. V. Schepkina overbevisende, at de ikke er samtidige med billederne. Således kan de russiske indskrifter på Suzdal -spolen på ingen måde tjene som en bekræftelse af dens lokale oprindelse.

Det skal også understreges, at de cirkulære inskriptioner på amuletten spejles, de er ikke placeret fra venstre mod højre, men fra højre til venstre, hvilket i kombination med de indlejrede billeder på objektets stærkt konvekse sider antyder, at vi have et segl foran os, og et segl til at efterlade indtryk på blød tekstur (f.eks. voks).

Hvordan det pågældende monument blev brugt, er stadig et mysterium. Det er kun nysgerrigt at bemærke, at slangen fra Mestricht, som også har indlejrede billeder, men en direkte indskrift, er traditionel ifølge en tradition, der går tilbage til middelalderens tid, at blive kaldt "segl af St. Servatia ".

Med henvisning til stillingen i AV Ryndinas artikel om tilslutning af billeder på Suzdal -spolen til Bogomils (Manichees) ideer, skal det bemærkes, at udvælgelsen af kilder, der bekræfter denne position, er tilfældig og fortolkningen af hvert af dokumenterne citeret er langt fra uomtvisteligt. Således citerer A. V. Ryndina et uddrag fra en manicheansk sammensværgelse mod feberånden, som indeholder en appel til Michael, Raphael og Gabriel. På grundlag af en vis lighed mellem konspirationsformlen og trylleformularer om serpentinerne drager hun en konklusion om den ideologiske forbindelse mellem billederne på dem med manikæernes ideer. En sådan inkantatorisk formel forekommer imidlertid for første gang ikke blandt manikæerne, men blandt gnostikerne. De gnostiske amuletter, som det er attesteret på, stammer fra det 3. århundrede f. Kr. Teksten citeret af A. V. Ryndina refererer til det 6. århundrede. Manikæernes lån - både ideologisk og rituel orden - fra forskellige religioner er velkendte. I dette tilfælde har vi netop en sådan låntagning, den magiske formel, der blev vedtaget af gnostikerne, og senere - i de gnostisk -kristne sekter, begynder derefter at figurere i manikæernes besværgelser.

Den brede fordeling blandt Bogomilerne af "falske bøger" var ifølge A. V. Ryndina en "yngleplads" for alle slags talismaner. AV Ryndin trækker imidlertid ikke på de kilder, der er meget tættere på serpentiner, ikke kun hvad angår det generelle dualistiske begreb, men også i beskriver individuelle specifikke billeder. Disse er de ovennævnte apokryfer ("Salomons testamente" og besværelsesrige bønner samlet i Safa -udgaven) - typiske eksempler på middelalderlig magi, hvor resterne af gnostiske ideer og okkult viden og nogle elementer af kristent dogme afspejles. Disse kilder, der er ret almindelige i alle lag i det byzantinske samfund, blev ikke betragtet som kættere.

Så de santinske cykluss inkantatoriske bønner, der udgør en væsentlig del af disse apokryfer, blev fejlagtigt tilskrevet præsten Jeremias og var ikke Bogomil.

Amichetterne fra manikæerne og bogomilerne er ikke nået til os, og derfor kan udsagnet om deres forbindelse med Suzdal -slangen kun være hypotetisk. Hvad angår lighederne med de gnostisk-kristne amuletter, er de forskellige og kan spores i forskellige aspekter. De er forbundet med den generelle orientering af phylacteries, almindelige ikonografiske typer, og fraseologien for inkantatoriske inskriptioner. Faktisk skulle de begge beskytte Gilu mod det dæmoniske væsen, repræsenteret på de gnostisk-kristne amuletter i form af en kvinde, hvorfra en slange kommer ud, og på slanger-i form af en dragen-lignende multi-navngivet dæmon. På mange serpentiner er der en besværlig inskription, der indeholder en appel til Sabaoth.

På de gnostisk-kristne amuletter findes både individuelle ord i denne appel og hele stavningen. Visse ikonografiske typer ligner også: Salomon på hesteryg, en engel, der slår en dæmon osv. Den ottekantede stjerne, der betragtes som Salomons magiske segl, er til stede på begge typer amuletter.

De viste data angiver spiralernes oprindelse fra de gnostisk-kristne fylakterier, ikke fra ikke-eksisterende, men kun formodede amuletter af Manichees.

Så der er al mulig grund til at tro, at Suzdal -spolen blev lavet i begyndelsen af 1100 -tallet. i Byzantium efter russisk ordre. Som alle byzantinske amuletter på hans tid var han forbundet med overtroerne, der var udbredt på det tidspunkt, afspejlet i magiske, men ikke nødvendigvis kætteriske, afhandlinger og apokryfe.

Anbefalet til visning:

- Mystiske serpentinikoner: Om slangekompositionernes oprindelse på gamle russiske billeder - russiske vedhængende ikoner fra det 11. - 16. århundrede. med billedet af Guds Moder-russiske ikoner-vedhæng fra XI-XVI århundreder. med Kristi billede - Glasikoner -litik på Sovjetunionens og Ruslands område - Eglomise teknik på russisk: Novgorod pektorale ikoner fra 1400 -tallet med billeder "under krystaller" - Sjældne brystkors i det 15. - 16. århundrede. med billedet af Jesus Kristus og udvalgte helgener - Halsformede kors i det 15. - 16. århundrede med billedet af Guds Moder, Jesus Kristus og udvalgte helgener - Gamle russiske halskors i det 11. -13. århundrede