Nogle aspekter af det ornitomorfe billede i kultmetalplastikken hos Sibirien og Uralerne

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 00:01

Fuglesymbolet gennemsyrer hele perioden med eksistensen af menneskelig kultur. Fra de allerførste manifestationer, ornitomorft billede fungeret som en integreret del af udførelsen af menneskes verdensbillede i materielle objekter. Ved at analysere de kreative prøver af gamle mestre kan vi bedømme, at brugen af dette element ikke så meget var en fremvisning af dagligdagens virkelighed, da den havde en dyb kosmologisk, mytologisk og kultisk betydning.

Når vi udforsker verdenshistorien i symbiose med grundlæggende institutioner (kultur, kunst, religion), møder vi vores bevingede ledsager i næsten alle kilder. I de fleste religiøse kulter bemærkes den åndelige essens af en eller anden fjedret repræsentant, dens forbindelse med det guddommelige. Nogle gange fungerer han selv som en demiurge af alt, hvad der eksisterer og synes næsten altid at være en mægler mellem guder og mennesker. Hver af os, mindst en gang i vores liv, kiggede på himlen, så fuglens jævne, uafhængige flyvning og ville være på sin plads. Og hvor mange fabelagtige følelser vi oplever, når vi flyver i en drøm! Sammenkoblingen mellem menneskesjælen og de luftede herskere i luftrummet afspejles ikke kun i utallige mytiske legender, men også i mange eksempler på metalplast, Dette kommer især tydeligt til udtryk i det arkæologiske materiale i Ural-Sibirien. Denne artikel er ikke i stand til at dække hele mængden af tilgængelig og undersøgt information om kultmetal-plastik fra folkene i Sibirien og Ural. I den vil forfatteren kun tillade sig at dvæle ved nogle aspekter af brugen ornitomorft billede i den angivne region på grundlag af midler til rådighed i de virtuelle gallerier i den elektroniske ressource "Domongol".

Brugen af et ornitomorft billede ved menneskehedens daggry.

Så vidt videnskabsfolk og historikere ved, optræder de tidligste billeder af et ornitomorft billede i paleolitikum i hulemaleri, tegninger på klipperne "pisanitsa", i form af små skulpturer lavet af sten, knogler, mammut brosme.

Det ældste eksempel på knogleskulptur, der skildrer en fugl, er en figur af en hejre, hugget ud af knoglen på en mammut og fundet relativt nylig under udgravninger i Schwaben Jura (det moderne Tysklands område). Alderen på den fundne artefakt anslås til cirka toogtredive tusinde år (fig. 1). Ikke mindre berømt er en svane hugget fra en mammut brosme, der blev opdaget under udgravninger af en jægerlejr nær landsbyen Malta nær Irkutsk i Sibirien og gemt i midlerne fra State Hermitage. Dens omtrentlige alder er tyve tusinde år (fig. 2). Figuren af en fugl fra Mezino-stedet (nær Novgorod-Seversky), også lavet af mammut brosme og tilskrevet den sen paleolitiske periode, fortjener særlig opmærksomhed, hele overfladen dækket med ornamenter (fig. 3).

Forskernes store opmærksomhed omkring emnet for undersøgelsen af visningen af et ornitomorft billede i antikken blev betalt til den neolitiske og neolitiske periode som det mest mættede materiale præsenteret. Studerede skulpturelle (billeder lavet af knogler, flint, ler, rav, træ) og grafisk (billeder på keramik, sten, grotter osv.) Transmission af det bevingede billede. Den mest almindelige i disse perioder var knogletransplantation. I den forbindelse kan vi fremhæve EA Kashinas og AV Emelyanovs arbejde dedikeret til knoglebilleder af fugle i slutningen af stenalderen [11]. De undersøgte og grundigt undersøgt mere end tredive fugllignende figurer fra den neolitiske periode. Som et resultat blev det konkluderet, at folk ud over mad via fjerede repræsentanter modtog: arbejdsværktøjer - punkteringer, musikinstrumenter - knogler, samt knoglevedhæng (en prototype af metalvedhæng), der spillede en kult og magisk rolle. Sidstnævnte bekræftes indirekte af belægningen af nogle vedhæng med rød okker, hvis betydning i primitiv tænkning og rituel praksis, dens forbindelse med livstanken, gentagne gange blev understreget i hans værker af A. D. Stolyar [17]. Ifølge forfatterne kunne produktionen af de ovennævnte knoglebilleder times til nogle magiske ritualer, der sigter mod at øge fuglen og / eller sikre jagtsucces. Derudover kunne fuglesymbolet være forbundet med beskyttende magi.

Det skal bemærkes, at det overvældende flertal af ornitomorfe billeder kendt i antikken er dedikeret til et vandfugl, hvis betydningsfulde rolle forklares ved, at det i oldtiden var en vigtig fødevare ressource. NN Gurina forbandt kulturen af vandrende vandfugle blandt den nordlige neolitiske befolkning med den enorme økonomiske betydning, jagten på dem i foråret havde [8]. Desuden, så vidt vi kan bedømme, blev visse ideologiske ideer og myter forbundet med dem i oldtiden. MF Kosarev konkluderede på grundlag af udarbejdede arkæologiske og etnografiske materialer om Ural og Sibirien, at kulturen af vandrende vandfugle var tæt forbundet med de gamle idéer om naturens dø og genoplivning [13]. SV Bolshov og NA Bolshova forbinder i deres fælles arbejde fuglens forårstilkomst i den antikke menneskes associative opfattelse med naturens vækkelse og livets genoplivning [3]. Sandsynligvis var det med fuglen, at en person forbandt et stykke af sin sjæl, som i efteråret, før det kolde vejr begyndte, fløj et sted mod syd, hvor der var et ukendt land, og vendte tilbage i foråret og førte jægeren til søerne rige på fisk, hvor skovdyr samledes til vanding. Billedet af en vandfugl er et af de mest stabile billeder i verdensbildemodellen for den gamle befolkning. Med opbygningen af et mytologisk billede af verden får anden tildelt rollen som sin organisator, universets skaber. Transmigrationen af den afdødes sjæl er forbundet med hendes billede og fremkomsten af en trikotom model af verden (lavere, midterste og øvre verden). Hun får også rollen som mægler mellem verdenerne. Fugle, der rejser fra nord til syd og tilbage, forbinder to verdener vandret: de dødes verden (nord) og den levendes verden (syd). Ved at observere et vandfugl i det virkelige liv så en person, at fuglen forbinder verdener lodret: den flyver på himlen (øvre verden), reder på jorden (mellemverden) og dykker ned i vand (underverden).

MF Kosarev mener også, at det bevingede billede i det gamle samfund kan være relateret til totemistiske ideer [13]. Forskellige fuglearter blev æret som totemer af klaner og individuelle klangrupper blandt forskellige folk i Ural og Sibirien: ørn, høg, skovhane, kran, ravn, svane, gogol, ugle, and, spætte osv.

En af de uvurderlige skatte for menneskeheden, der har bevaret rigt arkæologisk materiale, er Uralernes område. Mange træornitomorfe genstande fra den eolitiske periode blev rejst og undersøgt fra dens tørvemoser. Mange bjerge, huler og grotter bærer stadig tegninger af gamle mestre, der skildrer fugle. Uralerne tjente som vugge for den lyse og fremragende Itkul -kultur, hvis bronziske ornitomorfe idoler er dens slags "visitkort".

Ornitomorft billede i Itkul -kulturen.

Ornitomorft metal-plastik (fugleformede idoler lavet af kobber og bronze) blev udbredt i Ural-Vestsibirien. Det kendetegnes ved sin ikonografi og eksistensperioden. De tidligste eksempler på denne kunststøbning dateres tilbage til begyndelsen af jernalderen og er primært forbundet med Itkul-kulturen i Mellemøsten.

Itkul-kulturen tilhører første halvdel af den tidlige jernalder (VII-III århundreder f. Kr.) og lå i regionerne i bjergskov og skov-steppe Trans-Ural. Det blev opdaget af K. V. Salnikov under undersøgelsen af bosættelsen ved Itkul -søen, hvorefter det fik sit navn. I Itkul -befolkningens økonomi var den vigtigste produktionsøkonomi - metallurgi og metalbearbejdning. Ikke-jernholdig metallurgi, bronzestøbning og smedning blev specielt udviklet. Metallurger oplevede ikke mangel på råvarer, da hovedparten af bosættelserne lå i strimlen af malmforekomster. Sortimentet af ikke-jernholdige metallurgiprodukter omfattede snesevis af kategorier af våben (dolke, spydspidser og pile), værktøjer (keltere, knive, nåle), fade (kedler), smykker, toiletartikler (spejle) og kult (antropomorfe "træ- som "og ornitomorfe afguder, andre tilbedelsesgenstande). Itkul-kobber i form af barrer kom til Ural-stammerne og i form af våben til de sauromato-sarmatiske nomader i de sydlige Uraler. Itkul -metallet trængte også ind i regionerne i det vestlige Sibirien og langt mod nord. Grundlaget for dannelsen af Itkul-kulturen var de kulturelle komplekser på Berezovsky-stadiet i Mezhovskoy-kulturen i Trans-Urals, hvilket angiver dets ugriske tilhørsforhold.

Mere end hundrede og tyve fjerkræduer, der tilhører Itkultu -kulturen, er officielt kendt. Den mest komplette systematisering af dem blev forsøgt af Yu. P. Chemyakin, der katalogiserede fireogfirs billeder af Itkul ornithomorphs [20]. Baseret på værkerne fra VD Viktorova [5] og Yu. P. Chemyakin kan det vurderes, at vingede idoler som regel var en del af helligdomskomplekser eller skatte, eller var tilfældige, enkelte fund, der blev fundet på toppen af bjergene, ved deres fod eller i grotterne. I betydelige "offer" -komplekser kunne der være fra tre til flere dusin støbninger fra en form, og udover selve fjerkræidolerne kunne komplekserne indeholde spejle, våben, antropomorfe idoler eller andre genstande. De fleste Itkul -ornitomorfer bærer træk ved daglige rovfugle, såsom ørn, høg, drage og falk. Der er dog også dem, der kan tilskrives billedet af en spætte, ravn eller ugle. Disse idoler adskiller sig ikke kun i billederne af fugle, der er legemliggjort i metal. Væsentlige forskelle er indeholdt i den ikonografiske præstation, i størrelse, i form af formidling af volumen, i nærvær af fastgørelseselementer ("sløjfer" til ophængning), i graden af behandling efter støbning. Der er komplekser, der omfatter produkter, der ikke behandles efter støbning, med en udefineret del af hovedet, granrester, ingen spild osv. Sammen med de førnævnte ornitomorfer indeholder sammensætningen af det samme kompleks normalt eksemplarer af en større størrelse med et detaljeret og poleret relief med sløjfer til ophængning. Hvad er årsagen til denne forskel? Når vi svarer på dette spørgsmål, kommer vi tæt på selve essensen af vingede idoler, hvad de blev skabt til.

Forskere fra slutningen af XIX - begyndelsen af det 20. århundrede mente, at disse artefakter er genstande for ofre eller mellemmænd "hjælpere" i shamanske ritualer. VD Viktorova i sit arbejde drager en anden konklusion [5]. Hun mener, at højst sandsynligt er fuglestykkerne beholderen for de døde Itkul -menneskers sjæle - "ittarma" og giver derved et svar på spørgsmålet om ornitomorfernes heterogenitet. Det vil sige, at forskellen (forskel i former og specifikke træk) skyldes den forskellige sociale status for medlemmer af detkultursamfund, totem eller klan tilhørsforhold, og blev bestemt af deres erhverv. Til støtte for denne konklusion skal det bemærkes, at fraværet af begravelser i jorden er et særpræg ved aboriginerne i bjergskoven Trans-Urals siden stenalderen. De få begravelser i grotterne og nær indgangene til hulerne er en særlig ære, der faldt ud til et par enkeltpersoner (ledere, helte, shamaner), mens hoveddelen af samfundet blev begravet i rindende vand og gik til den nedre verden.

YP Chemyakin bemærkede i sit arbejde en nysgerrig symbiose af et ornitomorft og antropomorft "trælignende" billede i nogle vingede idoler [20]. Faktum er, at der i haledelen af individuelle fjerkræidoler er karakteristiske "bule" kamme, som, når artefakten drejes 180 grader, danner ansigtstrækene "øjne, mund" af det "trælignende" idol. I figur 4, blandt andre Itkul ornithomorphs fra 7.-3. F. Kr., er der en, der repræsenterer syntesen af de fuglelignende og trælignende idoler, der er placeret i solcirklen. Solcirklen blandt Itkul -metallurgerne var forbundet med solen og ilden, varmen, som var så vigtig i deres produktion. Artiklens forfatter er stødt på en prøve af Itkul -idolet, hvis krop og hver fløj afbildede en antropomorf. Sådanne inkarnationer af forskellige billeder i et enkelt stykke bronzestøbningskunst kræver den dybeste semantiske analyse. Itkul fjerkræ doles er fyldt med mere end en gåde, som du kan prøve at løse gennem den mest komplette systematisering og undersøgelse af dem.

Ornitomorft billede i Kulai -kulturen.

Ikke mindre bemærkelsesværdige og unikke med hensyn til deres ikonografi er prøver af bronze kunstplastik fra Kulai -kulturen.

Den grønne strimmel på kortet, der strækker sig øst fra Uralbjergene gennem hele Sibirien, næsten til Stillehavet, afslører den afsondrede taigaverden fuld af mysterier og gamle hemmeligheder på jorden, som er blevet fødestedet for Kulai -kulturen. Det er et af de mest markante kulturhistoriske samfund, der eksisterede i midten af det første årtusinde f. Kr. indtil midten af det første årtusinde e. Kr. Denne kultur stammer fra Narymsky Ob -regionen i midten af den vestsibiriske slette og spredte sig over et stort område i Vestsibirien. Manglen på skrivning samt afstanden til dannelsesområdet fra civilisationernes verdenscentre gjorde denne kultur helt for nylig ukendt. Det fik sit navn fra opdagelsesstedet i 1922 for en skat, der bestod af en bronzekedel og små bronze- og sølvgenstande på Mount Kulaike i Chainsky -distriktet i Tomsk -regionen. Dette kompleks var det første officielt studerede kompleks af Kulay -kulturen. Det fungerede som grundmateriale for sit separate udvalg.

Kulai-kulturen modtog behørig opmærksomhed fra forskere først i midten af det 20. århundrede, da dens kultkomplekser indeholdende karakteristiske prøver af metalplast blev opdaget. Et af dem er komplekset fra Sarov -kultstedet i Kolpashevsky -distriktet i Tomsk -regionen, studeret detaljeret af Ya. A. Yakovlev [22]. I sit arbejde med sin systematiske analyse bemærkede han, at det mest populære billede af kunstnerisk støbning fra monumentet, han studerede, er en fugl, hvis billeder i procent af resten af billederne udgør omkring 40%. Ovenstående statistik tjener som et andet argument om, at i den ural-sibiriske kult, bronzestøbende kunst i den tidlige jernalder og middelalderen er de mest talrige billeder af ornitomorfe karakterer og scener med deres deltagelse. Et bemærkelsesværdigt eksempel på Kulay-metalplast fra Sarov-kultstedet er billedet af symmetrisk modsatte fugle og et træ mellem dem. Motivet for "verdenstræet" er fælles for traditionelle kulturer. I denne sammensætning blev det tætte forhold mellem billedet af en fugl og universets grundlag vist.

Mens han studerede Kulai bronzeskulpturen, bemærker Ya. A. Yakovlev også den hyppige ikonografiske skildring af ornitomorfe diademer på atropomorfe ansigter [22]. Denne observation bekræftes af eksempler fra samlingen af Kholmogory -komplekset. I Kholmogory -skatten blev tre masker identificeret, som var kronet med diademer i form af en ugle eller en ørnugle.

A. I. Solovyov lægger også behørig vægt på undersøgelserne af det bevingede billede i Kulay -kulturen, hvis hovedforskningstema var sibiriske våben og ammunition af taiga -krigere. Især følger det af værkerne af A. I. Soloviev, at Kulayerne havde fuglelignende hovedbeklædninger, hvilket fremgår af både tegninger på bronzespejle og flade billeder af masker [16]. Disse "hatte" blev fremstillet i form af solide fuglefigurer, som om de sad på hovedets krone. Det kan antages, at nogle af dem kunne være fyldte ægte fjerrepræsentanter, fastgjort til en metalbøjle. Disse hovedbeklædninger havde en ubestridelig hellig betydning og blev brugt i kultceremonier. AI Solovyov mener, at hovedbeklædningerne, der var rigt dekoreret med ornitomorfe billeder, hovedsageligt var shamans privilegium, men han indrømmer, at de kunne bæres af de ledere, der havde mulighed for på egen hånd at legemliggøre åndelig og sekulær magt [16].

Det er også nødvendigt at bemærke de karakteristiske træk ved den tidlige Kulai-stil i metalplast, specificiteten af de ikonografiske kanoner for at vise den omgivende verden. NV Polysmak og EV Shumakova angiver i deres arbejde, at den vest-sibiriske bronzestøbning i den tidlige jernalder er kendetegnet ved den såkaldte skeletstil ved transmission af antropomorfe, zoomorfe, ornitomorfe og andre billeder [15]. Det er kendetegnet ved en realistisk gengivelse af dyrehoveder, visning af konturerne af deres figurer, der viser den indre struktur: ribben og en lodret linje, der ender på en oval, som muligvis sørger for de indre organer. Skeletstilen er kendt i eksemplerne på mange sibiriske, uralske og skandinaviske skrifter, der skildrer mennesker, fugle og dyr. Realistisk realiserbare tegninger foregår ofte kronologisk efter billeder med elementer af den interne struktur. Forskere bemærker, at denne skildringsstil ikke bør opfattes som en forringelse af kunst, da sådanne billeder er baseret på viden om objektets natur. Overgangens regelmæssighed fra skeletstil til den virkelige fremvisning kan spores i det vestsibiriske metalplast.

Eksempler på volumetrisk meget kunstnerisk støbning er prøver af Kulai -bronzeskulpturen fra Kholmogory -komplekset. Blandt dem kan et antal trehovede dygtigt udførte fuglelignende figurer skelnes særskilt. Alle disse varer blev formodentlig fremstillet i III-IV århundrede e. Kr., det vil sige i slutningen af Kulay-kulturen. De kendetegnes ved høj lettelse, detaljeret udførelse af høj kvalitet og rig ornamentik.

Når vi taler om fjerkræstudler, er det nødvendigt at være opmærksom på deres prøver med en maske på brystet. Fund af sådanne idoler er kendt i Tomsk Ob -regionen og Tyumen -regionen. Ifølge forskere er denne visningsform en opfindelse af Kulai -kunst. Som bemærket af AISolovyov er billedet af en fugl med et ansigt på brystet et populært emne, der er gået fra skematiske flade billeder af Sarov -scenen i Kulay -kulturen til fuldstændige reliefdetaljer, omhyggeligt udarbejdede figurer fra middelalderen, arvet af befolkningen i den vestsibiriske taiga [16]. Mange dekrypteringer af dette symbol er blevet foreslået, en af mulighederne er en fugl, der tager en helts sjæl væk. Et eksempel på et sådant billede kan ses i nedenstående figur. (Fig. 5 - ornitomorf hængende idol med ansigt på brystet og to ornitomorfe figurer, første halvdel af 1. årtusinde e. Kr.).

Ornitomorft billede i den finsk-ugriske befolknings middelalderkultur.

Det finsk-ugriske kultursamfund omfatter mere end tyve forskellige etniske grupper placeret praktisk talt på hele Ruslands område. På trods af de fælles rødder har kulturen i hver af dem, dens myter, metal-plastikikonografi og andre grundlæggende etniske træk karakteristiske forskelle. Inden for rammerne af denne artikel vil forfatteren kun tillade sig at fremhæve nogle aspekter af det bevingede billede i metal-plastikarbejde fra de finsk-ugriske folk i Sibirien og Uralerne, mens han ikke går ud over materialet fra Domongols elektroniske ressource til rådighed i gallerierne.

Et af de vigtigste ornitomorfe billeder i den finsk-ugriske kultur er billedet af en vandfugl. Den specifikke type af denne fugl afhænger af en bestemt etnisk gruppes mytologi. Det kan være en and, en loon, et dyk osv. (Fig. 6-8, ornitomorfe vedhæng i det 11.-13. Århundrede e. Kr.).

Vandfuglernes betydning skyldes, at den ifølge mytiske sagn sammen med guderne deltog i skabelsen af verden. I denne henseende er det nødvendigt at præcisere det kosmologiske billede i de finsk-ugriske folks syn. I deres forståelse omfatter Kosmos tre sfærer: den øvre (himmelske), midterste (jordiske) og nedre (underjordiske) verden. Den øvre verden er levestedet for demiurge (højere guder), mellemverdenen er den verden, hvor mennesker lever, og den nederste verden er bolig for de døde, onde ånder. Det var under oprettelsen af mellemverdenen (Jorden), efter viljen fra guddommelige kræfter, at anden tog den mest direkte del. Ifølge nogle myter er den moderne jord sekundær i forhold til det primære vandelement og strækker sig i alle retninger uden ende og kant. Jordens embryo, i form af partikler af bundsilt, blev taget ud af de guddommelige fugle og dykkede dybt ned i afgrunden efter det. Fra denne lille klump kom det jordiske himmelhimmel, som senere blev støtten til alt levende. Hver dag voksede den mere og mere, så den gamle mand, der boede på kollegiet, blev tvunget til at sende en ravn til rekognosering og bestemme landets grænser. Områdets vækstrate viste sig at være så høj, at jorden på den tredje dag fik sin nuværende størrelse. IA Ivanov bemærker i sine undersøgelser af denne myte, at paleogeografiske data korrelerer med det [10]. Forskere bekræfter, at den vest -sibiriske slette for 25 millioner år siden kom ud under havets overflade. Først var den flad og jævn, men begyndte gradvist at blive dissekeret af de floder, der dukkede op. Ifølge andre myter lagde en vandfugl æg på skødet af gudinden Mother of Waters, og fra dem opstod verden. Der er andre variationer af denne myte.

Ifølge AV Varenovs forskning i begravelser af de finsk-ugriske folk, der beboede det russiske nord og vidderne i det vestlige Sibirien allerede i den yngre stenalder, finder arkæologer en masse såkaldte støjende vedhæng, der forestiller vandfuglerepræsentanter for den fjerede art [4]. I første omgang opstod disse vedhæng som en uundværlig del af shamanens påklædning - parka, der hjalp shamanen med at kommunikere med ånderne. Senere bliver de mere udbredt og bliver et tøjelement, hovedsageligt til kvinder. De larmende vedhæng bar en slags hellig, magisk beskyttende idé. Man troede, at den støj, de lavede, var en beskyttelse mod ydre skadelige kræfter. Eksempler på støjende ornitomorfe vedhæng sammen med andre zoomorfe Finno-Ugo dekorationer er beskrevet og systematiseret i tilstrækkelig detaljer i arbejdet i LA Golubeva [6]. Prøver af sådanne vedhæng i det 11.-12. Århundrede e. Kr. er vist i figur 9-11.

Fuglens forbindelse til den åndelige verden gennemsyrer bogstaveligt talt mytologien om de finsk-ugriske folk. Identifikationen af sjælen med det bevingede billede kan spores i næsten alle de oprindelige etniske grupper i Sibirien og Ural. Fra VN Chernetsovs værker om undersøgelsen af Ob Ugrians ideer om sjælen følger det, at Khanty og Mansi antog, at et levende menneske havde fem eller fire sjæle, mens tre sjæle havde et ornitomorft udseende [21]. Narym Selkups mente, at der er fire sjæle, og den vigtigste (personificering af livsprincippet) af dem ligner en fugl med et menneskeligt ansigt. Ya. A. Yakovlev bemærker i sin forskning, at tanken om sjælen og dens reinkarnation (den endeløse cyklus af genfødsel) førte til oprettelsen af en særlig materiel opbevaring for den og fuglen, som for det første af sin ene slags var personificeringen af sjælen, og for det andet på grund af dens kosmiske natur var den i stand til at overvinde grænserne for verdener (øvre, midterste og nedre), kom op til dette på den bedste måde [22].

Ifølge de finsk-ugriske folks religiøse og mytologiske synspunkter brugte guddommelige kræfter det ornitomorfe billede som en af mulighederne for deres fysiske inkarnationer i den menneskelige verden. Måske er dette årsagen til det faktum, at blandt forskellige folk i Ural og Sibirien ofte fungerede fugle som totems af "forfædre og åndelige lånere" for klaner eller separate klangrupper. De mest varierede former for totemer var ærbødige: ørn, glente, høg, rype, kran, svane, and, ravn, ugle.

Blandt andre ornitomorfe billeder, der blev brugt i middelalderens bronzestøbning af finno-ugriske folk, vil jeg gerne fremhæve billedet af en ugle. Uglen ser ud til at være en tvetydig karakter i mytologien. På den ene side er det en natlig rovdyr og er derfor forbundet med ånderne i den nedre (døde) verden, men på den anden side kan den fungere som en trofast hjælper og er ofte en klan totem. Nogle forskere forbinder billedet af en ugle med taigafolkets shamanisme. Bemærkelsesværdig er hans ikonografiske specificitet af billedet i metalplast, hvor han er afbildet enten helt med spredte vinger eller kun hovedet i fuldt ansigt (fig. 12 -ornitomorf hængende plak fra XI -XII århundreder e. Kr., fig. 13 - ornitomorf tråd IX -XI århundrede e. Kr., fig. 14 -ornitomorf plak X -XIII århundrede e. Kr.). Af alle de fuglelignende diademer, der findes på ansigterne eller idolerne, er uglens billede det vigtigste.

I betragtning af prøverne af kunstneriske middelalderlige finsk-ugriske metalprodukter skal det bemærkes, at det vingede billede findes på det bredeste udvalg af produkter fra gamle mestre. Ud over ovenstående eksempler på billeder i form af vedhæng, plaketter og piercinger, findes det også på lænestole (som regel i form af fugle placeret overfor hinanden, nogle gange med en scene af fuglene, der bliver plaget af offer), knivhåndtag (i form af en fugl, der hakker en slange), på plader af et bælte et sæt (hovedet på en ugle foran), på komplekse zoomorfe spænder (i form af en tunge -modtager), i form af armbånd osv.

Når man taler om den fuglelignende stil, er det umuligt at ignorere temaet for den ural-sibiriske shamanisme. I alle verdens myter om fremkomsten af den første shaman, med en forskel i fortolkning og nogle punkter, er der ikke desto mindre to integrerede symboler for verdenstræet og en fugl, og sidstnævnte fungerer i dem som dens skaber eller initiativtager. Fugle, med deres kosmiske essens og evne til at krydse verdenernes grænser, er integrerede guider og hjælpere for shamanen. Næsten alle kulter bruger ornitomorfe elementer i deres egenskaber og tøj. Ofte laver shamaner deres eget hovedbeklædning i form af en fugl eller et hoved, og metal-plastprodukter tjener i deres kultpraksis til opbevaring af hjælperånder. Det er muligt med en høj grad af sandsynlighed at antage, at det i figur 15, 16 er shamanerne, der er afbildet.

Afslutningsvis vil jeg gerne bemærke, at i denne artikel ved hjælp af eksemplerne på det materiale, der er tilgængeligt i de virtuelle gallerier i den elektroniske ressource "Domongol", ville forfatteren vise, hvor vigtig det ornitomorfe billede er i gammel metalplastik, at gennemføre en kort udflugt for læseren fra palæolitiske knoglebilleder til billeder af fugle i metal i middelalderens æra i Sibirien og Ural.

Litteratur:1) Beltikova G. V. “Itkul Settlements”, Arkæologisk forskning i Ural og det vestlige Sibirien, Sverdlovsk, 1977; 2) Beltikova G. V. "Udvikling af Itkul center for metallurgi", Issues of archaeology of the Ural, Yekaterinburg, 1993, Vol. 21; 3) Bolshov S. V. Bolshova N. A. "Flyvning af fugl. Myte og symbol i kulturtraditionen i Mari Volga-regionen ", https://www.mith.fantasy-online.ru/articles-2.html4) Varenov A. V. "And, hestehjort - raslende amuletter", Science and Life, 1999; 5) Viktorova V. D. “Skatte på toppen af bjergene. Kultmonumenter fra bjergskovens Ural. ", Jekaterinburg, 2004; 6) Golubeva L." Zoomorfe dekorationer af de finsk-ugriske folk ", M.," Science ", 1979; 7) Gurina N. N. "Bosættelser i den neolitiske og tidlige metalalder på Onegasøens nordlige kyst", MIA. 1951; 8) Gurina N. N. "Vandfugle i de neolitiske skovstammers kunst", KSIA 1972; 9) Zherebina T. V."Sibirisk shamanisme", Skt. Petersborg, 2009; 10) Ivanov I. A. "Yugra", Lyantor, 1998; 11) Kashina E. A., Emelyanov A. V. "Knoglebilleder af fugle i slutningen af stenalderen i Meshchera -lavlandet", Problemer med antik og middelalderlig arkæologi i Oka -bassinet, Ryazan, 2003; 12) A. V. Korneev “Verdensreligioner. Shamanisme ", Moskva, 2006; 13) Kosarev M. F. "Mennesket og dyrelivet i lyset af sibiriske etnografiske og arkæologiske materialer", Nogle problemer med sibirisk arkæologi, M., 1988; 14) "Mythology of Mansi", Novosibirsk, 2001; 15) Polysmak N. V., Shumakova E. V. "Essays om Kulai -kunstens semantik", Novosibirsk, 1991; 16) Solovyov A. I. "Våben og rustning. Sibiriske våben: fra stenalderen til middelalderen ", Infolio-Press, 2003; 17) Snedker A. D. "The Origin of Fine Arts", Moskva, 1985; 18) "Finno-Ugric og Balts i middelalderen", Serie: Archaeology of the USSR, Moskva, 1987; 19) "Kholmogorsky Treasure", Jekaterinburg, 2001; 20) Chemyakin Yu. P. "Et tilfældigt fund i nærheden af Korkino", Femte Bersovskie -læsninger, Jekaterinburg, 2006; 21) VN Chernetsov, "Idéer om Ob Ugrians sjæl", Forskning og materialer om spørgsmålene om primitiv religiøs overbevisning, M., 1959; 22) Yakovlev Ya. A. “Illustrationer til uskrevne bøger. Sarov kultsted ", Tomsk, 2001;