Traditionel japansk teceremoni: Hvordan det skete, og hvad dens skjulte betydning er

2024 Forfatter: Richard Flannagan | [email protected]. Sidst ændret: 2023-12-16 00:01

Japansk kultur har givet verden den perfekte opskrift på at komme væk fra hverdagens bekymringer og finde en følelse af fred og harmoni med verden. En kompleks teceremoni fuld af symboler er underordnet temmelig enkle principper, de forbinder naturlighed og raffinement, enkelhed og skønhed. "Teens måde" - ikke at spise, ikke at sidde med venner - er en form for buddhistisk meditation, der opstod for omkring fire århundreder siden.

Ritualhistorie

Ligesom andre traditionelle japanske fremgangsmåder kom teceremonien til øerne i den stigende sol fra Kina. Selve drinken har været kendt for japanerne siden det 7. århundrede; det menes at være bragt af buddhistiske munke. I det 12. århundrede var te allerede kendt for alle klasser i det japanske samfund; det blev drukket både i en bondehytte og ved shogunens hof. Men hvis de først samledes ved te for at genopfriske sig selv og tale, så gav munkene fra 1200 -tallet processen med at drikke te karakter af et ritual. Ceremoniens første regler blev udviklet af mesteren Dayo. Efterhånden udviklede og ændrede ritualet med fælles te -drik sig ud over væggene i buddhistiske klostre, siden det 15. århundrede allerede har lært reglerne for lægfolkene. Ceremonien var også til gavn for samuraierne, før vigtige kampe om at drikke te frigjorde de deres tanker og hjerter fra unødvendige byrder, fra frygt for døden.

Sen no Rikyu, der levede i 1500 -tallet, havde stor indflydelse på dannelsen af teceremonien. Han studerede te -traditioner fra sin ungdom, og i en alder af tres blev han en af de mest indflydelsesrige mestre. Samuraien sagde om sine ritualer: "". I te -ceremoniens kunst stolede Rikyu på den japanske idé om "" - enkelhed og naturlighed - og "" - skønhed og raffinement.

I 1591 begik Sen no Rikyu efter ordre fra herskeren Toyotami Hideyoshi hara-kiri. Årsagerne er ukendte - det antydes kun, at Hideyoshi ikke accepterede det enkelhedsprincip, som Rikyu baserede sin lære på, og betragtede dens indflydelse som overdreven. Ifølge en gammel skik blev mesterens rituelle selvmord forud for en te -ceremoni.

Rikyu -skolen fortsatte med at eksistere, hans efterkommere og tilhængere udviklede te -traditioner og stolede på skabelsen af mesteren. Det var Rikyu, der bestemte ceremoniens etikette og også kravene til de redskaber, der blev brugt i ceremonien. Desuden begyndte de takket være mesteren foruden tehuset, hvor te-drikken fandt sted, at oprette en tilstødende have og sti. Selve huset blev bygget ekstremt enkelt, som en bondehytte - intet overflødigt, fuld overensstemmelse med Zen -buddhismens principper. Te blev tilberedt og drukket af keramiske fade, enkelt og uden dikkedarer.

Ritualens hovedformål var for alle gæster at finde fred, frigøre sig fra hverdagens bekymringer, appellere til skønhed og sandhed. Fire hundrede år senere er betydningen af teceremonien den samme.

Ikke bare tedrikke, men meditation

Den japanske teceremoni er baseret på fire principper: - renhed, - respekt, - harmoni og - ro. Selve tedrikken er en strengt defineret handlingssekvens af deltagerne, hvor der ikke er plads til improvisation eller afvigelse fra reglerne for den tilsvarende skole. På grund af det faktum, at alle gæster i tehuset strengt adlyder ordren, deltager i et almindeligt ritual, opstår der en særlig stemning, der ligner meditativ praksis, så de kan bevæge sig væk fra dit sædvanlige jeg. Under ceremonien skaber mestrene en atmosfære, der fører til pacificering, harmoni med verden og naturen - denne tilstand opnås ved konsekvent udførelse af mange ritualer.

De begynder allerede før gæsterne kommer ind i lokalet, hvor ceremonien finder sted. Ejeren møder deltagerne i ceremonien i haven -, ledsager dem ad stenstien til en lille brøndpulje, hvor de ved hjælp af en særlig slev kan vaske hænder og mund. Dette symboliserer ikke kun kropslig renhed, men også åndelig renhed. Derefter følger gæsterne til tehuset -.

I sin traditionelle form havde dette hus en meget lav dør - mindre end en meter høj, så de der kom ind måtte knæle ned for at komme ind. Derudover tvang en lille døråbning bevæbnet samurai til at efterlade lange sværd uden for rummet - under ceremonien blev gæsterne ikke distraheret af sociale konventioner forbundet med rækker eller genstande, der forstyrrer freden - gæsterne syntes at være uden for den velkendte verden. Ifølge japansk skik blev sko efterladt ved døren - dette gøres stadig i dag. Ejeren kan give hver gæst en lille foldet ventilator som et tegn på gæstfrihed, det er ikke tilladt at åbne den - dette betragtes som uhøfligt.

Indretningen af lokalet, hvor te holdes - det er den eneste i tehuset - er beskeden: intet bør distrahere deltagerne fra meditation. Som dekorationer i rummet er der kun en buket blomster, på væggen er der en rulle med et filosofisk ordsprog valgt af værten til den kommende ceremoni, samt et maleri eller en kalligrafisk inskription.

Hvordan er teceremonien

Husets eneste værelse er lille, dets vægge er normalt malet grå, i rummet er der skygge eller endda tusmørke. Japanerne undgår overdreven belysning, forsøger at skygge for miljøet og efterlader et minimum af lys. Hvis ceremonien afholdes i mørket, tændes lanterner af stien til chashitsu, så deres lys giver dig mulighed for at se stien uden at distrahere. Den vigtigste del af rummet er den niche, hvor dictum scroll og blomster samt røgelse er placeret.

Værten og gæsterne sidder på tatamien på knæ. Ildstedet, hvor te tilberedes, er i midten af rummet. I begyndelsen af ceremonien serveres et let, enkelt måltid, som kun er nødvendigt, så gæsterne ikke føler ubehag af sult. Det serveres, mens vandet opvarmes i en kedel eller kedel. Lige inden teen hældes, sender værten slik til gæsterne. Deres formål er at forberede sig på teens bitterhed for at opnå en harmonisk smag. Under teceremonien bruges der kun grøn matcha -te i pulverform.

Der er ikke plads til uagtsomhed i den måde, mesteren tilbereder te på, bogstaveligt talt er hver gestus reguleret og fyldt med sin egen filosofi. Håndtaget på øsen, hvormed teen hældes i koppen, rettes mod hjertet, selve koppen holdes med højre hånd, lommetørklædet, der bruges til at fjerne tepotens låg, foldes på en bestemt måde. Processen med at lave te foregår i fuldstændig stilhed, gæsterne hører kun de lyde, der kommer fra berøring af redskaber, kogende vand - sidstnævnte kaldes det poetiske navn "vind i fyrretræerne." Efter at hver gæst har modtaget en kop te fra værten, begynder en samtale Kunst, diskussion af en sætning fra en rulle i en niche, læsning af poesi - det er det, der diskuteres under ceremonien. Af de obligatoriske spørgsmål, som gæsterne skal stille ejeren, det, der vedrører redskaberne: hvornår og af hvem det blev oprettet. Traditionelt set er tallerknerne keramiske, upåklageligt rene, men med spor af lang tids brug. Og hvert emne har naturligvis sin egen rolle. På trods af hovedmålet - at komme væk fra omverdenens stress og jag under teceremonien tages der stadig højde for sæsonen, om sommeren serveres der i varmen te i en stor skål, hvor drinken er hurtigt afkølet, om vinteren - i en høj og smal holder den varm i lang tid.

Blomsterne, der pryder tokonoma -nichen, skal åbne lidt mod slutningen af ceremonien, hvilket minder te -deltagerne om den tid, de tilbragte sammen. I slutningen af teselskabet er værten den første til at forlade huset, men ritualet slutter ikke efter den sidste gæst forlader. Efterladt alene, fjerner mesteren redskaber og blomster, tørrer tataminen: spor af ceremonien, der for nylig fandt sted i tehuset, skulle kun forblive i bevidstheden.

En anden inkarnation af wabi sabi i japansk kunst er haiku tre-vers.